象上

註釋：

(1)象，此指卦象。《周易》是一部專設卦畫以示卦象之書。“易者象也。”易象是對自然之象的效法，“象也者，像此者也。”從廣義角度看，《周易》卦爻辭、及《説卦》所列之象皆為卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《繫辭》）。”所以先儒有將象分為二種者：“象辭或有實象，或有假象。”（孔穎達《周易正義》）有將象分為三種者：“有本畫自有之象，如奇畫象陽，耦畫象陰是也；有實取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有隻是聖人自取象來明是義者，如‘白馬翰如，載鬼一車’之類是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分為七種者：“八卦之象”，“六畫之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反對之象”，“方位之象”，“互體之象。”（黃宗羲《易學象數論》）從狹義角度看，象是指《象傳》。《象傳》是對《周易》卦爻象的解説。其中又可以分為《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。

象上《乾》——《比》

天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也。“或躍在淵”，進“無咎”也。“飛龍在天”，“大人”造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為“首”也。(2)地勢坤，君子以厚德載物。”履霜堅冰“，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。“六二”之動，“直”以“方”也。“不習無不利”，地道光也。“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。“括囊無咎”，慎不害也。“黃裳元吉”，文在中也。“龍戰於野”，其道窮也。“用六永貞”，以大終也。(3)雲雷，屯；君子以經綸。雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。“六二”之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。“即鹿無虞”，以從禽也。“君子舍”之，“往吝”窮也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血漣如”，何可長也。(4)山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，剛柔接也。“勿用取女”，行不順也。“困蒙”之“吝”，獨遠實也。“童蒙”之“吉”，順以巽也。利用“禦寇”，上下順也。(5)雲上於天，需。君子以飲食宴樂。“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。“需於沙”，衍在中也。雖“小有言”，以“吉”“終”也。“需於泥”，災在外也。自我“致寇”，敬慎不敗也。“需於血”，順以聽也。“酒食貞吉”，以中正也。“不速之客來，敬之終吉”。雖不當位，未大失也。(6)天與水違行，訟。君子以作事謀始。“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。“不克訟歸逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。“食舊德”，從上“吉”也。“復即命渝”，“安貞”不失也。“訟元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。(7)地中有水，師。君子以容民畜眾。“師出以律”，失律“兇”也。“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。“師或輿尸”，大無功也。“左次無咎”，未失常也。“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。(8)地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自內”，不自失也。“比之匪人”，不亦傷乎。“外比”於賢，以從上也。“顯比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也，“比之無首”，無所終也。(9)

註釋：

(1)象，此指卦象。《周易》是一部專設卦畫以示卦象之書。“易者象也。”易象是對自然之象的效法，“象也者，像此者也。”從廣義角度看，《周易》卦爻辭、及《説卦》所列之象皆為卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《繫辭》）。”所以先儒有將象分為二種者：“象辭或有實象，或有假象。”（孔穎達《周易正義》）有將象分為三種者：“有本畫自有之象，如奇畫象陽，耦畫象陰是也；有實取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有隻是聖人自取象來明是義者，如‘白馬翰如，載鬼一車’之類是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分為七種者：“八卦之象”，“六畫之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反對之象”，“方位之象”，“互體之象。”（黃宗羲《易學象數論》）從狹義角度看，象是指《象傳》。《象傳》是對《周易》卦爻象的解説。其中又可以分為《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。

(2)此釋《乾》卦卦爻之象。天行健：天道剛健。天，為《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆為乾，乾為天。行，先儒多釋為運行。由《象》釋《乾》曰“天行健”，而釋《坤》曰“地勢坤”看，此“行”當作道解。《爾雅·釋宮》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《詩》‘行露’、‘周行’之類，《傳》《箋》並訓道。《書》雲‘日月之行’即日月之道也。《詩》雲‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道為行，因而道亦為行也。”（《爾雅義疏》）以：用。強：自我強勝，即《老子》所言“自勝者曰強”。潛龍：潛伏之龍。陽在下：《乾》卦初九之陽居卦之下。見：現。德施普：九二居中，陽德博施而普遍。德，陽德。乾乾：勤奮不懈。反覆其道：九三處下體之極，上體之下，極而復返。或：惑。進無咎：九四失位上進為五，五居中得位，故曰“無咎”。造：《釋文》雲：“劉歆父子作‘聚’”。《漢書·劉向傳》引作“聚”，二者通假，先儒有訓“為”者，有訓“作”者，也有訓為“就“至”者，案其文義，當以前者為勝。亢：窮高。盈不可久：上九之陽居卦之上而盈滿，陽極而生陰，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是説《乾》卦六爻皆九。天德不可為首：《乾》上九之陽亢極，極而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：陽德。首：頭，指《乾》上爻。#p#分頁標題#e#

(3)此釋《坤》卦卦爻之象。地勢坤：《坤》卦上下皆坤，坤為地，地有高下之勢，厚德載物：以寬厚之德容載萬物。履霜堅冰：《三國志·魏志》引作“初六履霜”，朱熹、項安世、惠棟等人皆從之。然《後漢書·魯恭王傳》引“履霜堅冰，陰始凝也”，可知並不是作“履霜”，《魏志》所引“履霜”恐簡文而已。陰始凝：《坤》卦初六居下，以示陰氣開始凝結。馴：《説文》：“馬順也。”故馴猶順。直以方：“直”“方”與《周易》古經義有異。此指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本為乾德性，“乾其動也直”（《繫辭》），但因坤應陽而動，故坤亦有乾陽之性。“坤至柔而動也剛”（《文言》），所以坤動也有“直”義。方，是坤之德性，“至靜而德方”（《文言》）。不習：不熟習。地道光：地道廣大。光，猶廣。章：章美。以時待發：六三以陰居陽，內藏章美待時而發動。或從王事：迷惑跟從大王做事。知：一本作“智”，二者通。括囊：束扎口袋。慎不害：六四之柔得正，雖處多懼之地，只要謹慎則無害。黃裳：黃色下服。《左傳》昭十二年：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”文在中：坤為文，六五居上體之中。依五行方位之説，黃為土，居五行之中位，黃在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位説在作《象》時已極為流行。龍戰於野：有龍在田野交戰。其道窮：上六之陰居上，陰道窮極。以大終：陽為大，坤道代替天道終結養育萬物之事，曰“大終”。即《文言》“地道無成而代有終”。

(4)此釋《屯》卦卦爻之象。雲雷：《屯》下震上坎，坎為雲，震為雷。此坎不為水而為雲，雲即雨水未下，取其未通之義。經綸：本指治絲之事，後引申為匡濟、經營等義。經，編織布帛。綸，青絲繩，也指編絲成繩。先儒也有訓“綸”為“論”者，經論既是論撰，如鄭玄雲：“謂論撰書禮樂，施政事”。此説亦可備考。磐桓：盤旋難進之貌。志行正：《屯》卦初九陽爻居陽位而得正，以貴下賤：《屯》卦初九之陽居卦之下，初為賤位。乘剛：六二陰爻居初九陽爻之上。十年乃字：十年後才許嫁。字，古禮女子訂婚後即用簪子插住挽起的髻。此引申為許嫁。反常：六二從初為逆，從五為喘，去逆就順，故曰反常。反，返。即鹿無虞：追鹿沒有虞人（作嚮導）。即，追逐。虞，虞人。從禽：是釋“即鹿”，指追逐鹿。吝：難。求而往，明也：六四與九五相比，五陽來求四陰，是迎親，四陰前往為嫁，所以明於婚禮。到外曰“往”。屯其膏：屯答油汁。施未光：九五之陽居兩陰之中，故未廣大。光，廣。泣血漣如：淚水不斷的樣子。何可長：上六為《屯》之終，故沒有什麼可長久的。

(5)此釋《蒙》卦卦爻之象。山下出泉：《蒙》卦下坎上艮，艮為山，坎為水，泉為水之源，故曰“山下出泉”。果行：先儒多解作剛決、果決等，筆者認為：由“果行”與“育德”對文思之，此“果行”恐為過行，古“果”“過”互假。《後漢書·蘇竟傳》：“昔智果見智伯窮兵必之。”李注：“果或作過。”過行，指行為有過失，有過失故需“育德”，以補其過，此正與〈禮記·表記〉“過行勿率，以求處厚”之旨同。刑人，受刑之人。正法：初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎為法律。〈爾雅·釋言〉：“坎，律、銓也。”《説文》：“法，刑也，平之如水，從水。”子克家：兒子成家。剛柔接：先儒多釋為九二與六五相應而交接。其實未必。九二與六三相比，可稱為剛柔接。有《象》釋《坎》卦六四爻辭為證：“‘樽酒，簋貳’，剛柔際也。”《坎》卦初四皆為陰不應，此是指四五剛柔相接。際，為接。《爾雅》：“際，接也。”取，娶，行不順：六三失位，且乘九二，故曰不順。困蒙：困於矇昧。獨遠實：六四上下皆為陰爻而遠離陽爻。陽稱實。順以巽：六五陰柔居尊，下應九二，故有順從而卑遜下求之義。巽，一本作“遜”，二者互通（詳見《小畜·彖》注）。巽，又有踐履之義。（詳見《巽·彖》注）禦寇：防禦盜寇。上下順：上九為陽剛，上以陽剛御下之柔而順利，上九之下互體為坤，坤為順。

(6)此釋《需》卦卦爻之象。雲上於天：一本作“雲在天上”。《需》下乾上坎，坎為雲，乾為天。宴：安。需於郊：等待於郊區。需，本為古代求雨之祭，引申為等待。不犯難行：《需》卦初九居下，遠離外卦坎險，故“不犯難行”。《需》卦上坎為險。利用恆：適合於守恆。未失常：《需》初九陽居陽位而應六四之陰，故曰“未失常”。衍在中：是釋“需於沙”。九二居下卦之中，以應九五，沙衍在其中。衍，本指水朝宗於海。清儒惠棟及民國尚秉和等人皆訓“衍”為“水中有沙”。案《穆天子傳》：“天子乃遂東征，南絕沙衍。”可證先儒訓釋較確。小有言：少有口舌是非。災在外：九三逼近外卦坎。坎為災。外：指外卦。自我致寇：由於自己招致盜寇。敬慎不敗：九三雖近坎險。但因以陽剛得正，以示恭敬謹慎而不敗於寇。血：通洫，即溝洫。順以聽：六四以陰居陰故順。六四處坎之下，坎為耳，故有聽象。此是説六四柔順而聽命。中正：九五居中得正，引申為中正之德。不速之客：沒有邀請而來的客人。不當位：上六之陰居卦之終，又乘九五之剛，故其位不當。從爻位看，上六以陰居陰本當位，而此卻説“不當位”。這説明了《彖傳》所謂“當位”並非專指居陽位，陰居陰位。

(7)此釋《訟》卦卦爻之象。天與水違行。《訟》卦下坎上乾，乾為天，坎為水，天氣上升，水性潤下，故違行。不永所事：不為爭訟之事收纏不休。不可長：初六失位，以柔弱爭訟於下不可長久。辨明：辨別清楚。不克論歸逋：沒有在爭訟中取勝，回來後要逃避。竄，逃竄。自下訟上：九二與九五爭訟。下，九二。上，指九五。掇：本指用手拾物，一本作“惙”。有訓掇為止者，也有訓為憂者。案九二居坎中，坎為“加憂”。又通觀上下文義，當訓“憂”為勝。食舊德：亨用舊的恩德。從上吉：古有二解，（一）六三與九四相比，六三陰爻順從九四陽爻則吉。（二）六三與上九相應，故六三順從上九則吉，似第二説更妥。復即命渝：反悔就從命，改變初衷。中正：九五居中得正。服：是指《周易》古經中的“鞶帶”。#p#分頁標題#e#

(8)此釋《師》卦卦爻之象。地中有水：《師》卦下坎上坤，坤為地，坎為水，坎在坤下，故“在中有水”。容民畜眾：容納人民畜養羣眾。容，容納、包容。畜，養。師出以律：出兵打仗皆以樂律進退。失律兇：《師》卦初六以陰居陽而失位，故失律行師必有兇。師中：中軍。承天寵：九二陽爻居中，上應六五而為寵，六五為天。王三錫命：大王三次賜命嘉其功勞。懷萬邦：九二陽剛居中而在下，為五陰所歸服，以示九二之君心懷萬邦諸侯。輿尸：以車拉死屍。屍，死屍。也有訓為“木主”者（即靈牌）。大無功：六三失位乘剛，內外無應，故出師必敗而無功績。左次：駐紮左方。未失常：六四得位不失常道。中行：六五居中。使不當：六五受任九二，若復任其它，則任使不當。大君有命：大君論功封爵賜命。以正功：上六以陰居陰而得正。亂邦：上六為陰爻，故為小人，若居上而用小人必亂邦國。

(9)此釋《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎為水，坤為地。水性潤下而在地上，故有親比之義。先王，指九五。萬國、諸侯，指五陰，《比》卦＄一陽居五、上下五陰，故法此象有“先王以建萬國，親諸侯”。有它吉：有意外的吉利。它，意外。初六失位與四不應，本當有咎，但因為與九五親比，故“有它吉”。比之自內：親比來自內部。不自失：六二陰柔居內卦之中得正。上應九五，故不自失其所親比之人。比之匪人，親比的不是自己所親比的人。不亦傷：六三失位而無應。故有悲傷之義。外比於賢：六四於外卦與九五之賢親比。外，外卦。賢，九五。以從上：六四外比九五，是順從上之九五陽剛。顯比：光明正大親比。位正中：九五居中得正。舍逆取順：天子狩獵前開一面，禽向己者則舍這，背己而去則取之，故舍逆取順。此恐指九五捨棄下四陰而取其上六之順。逆，指下四陰。順，謂上六，上六背五而去。失前禽：背己而射禽，因而往往失前禽。不誡：不戒備。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。比之無首：親比而沒有首領。無所終：上六比道已盡，不能與九五親比共終。

今譯：

天道剛健，君子（效法此）當自強不息。“潛伏之龍，不要行動”，陽爻在下。“龍出現于田野”，九二陽爻之德所施普遍。“君子終日勤奮不懈”，九三反覆而行其道。“或躍於淵中”，上進而無咎。“龍飛於天”，大人有所作為。“龍飛過高則有悔”，陽爻盈滿而不可長久。“用九”《乾》卦天德，不可用上爻。地勢柔順，君子（效法此）當以寬厚之德容載萬物。“履霜堅冰”，陰氣開始凝結。順致陰道，以導致“堅冰”。“六二”之動，“平直”而“方正”。“不習沒有不利的”，六二地道柔順廣大。“藴含章美可以守正”，待時而發動。“惑而跟從大王作事，知道（大王才智）廣大。“束扎口袋無咎”，謹慎而無害。“穿黃色下服開始即吉”，文德在守中。“龍交戰於野外”，陰道窮極。用六“永守正道”，（坤陰養育萬物）而大終。雲雷為《屯》，君子（效法此）以經營綸理事務。雖“盤旋難進”，但志行正道。（屯難時）以高貴而下接低賤，大得民眾依附。六二之“難”，（在於）陰柔乘凌陽剛。“十年乃嫁”，反歸常理。“追逐鹿而無虞人作嚮導”，（辦能被動）跟從禽獸。“君子捨棄”之，“前往有吝難”，其道必窮。求婚而前往，明於婚禮。“屯積油汁”，未能廣施於從。“淚水不斷流”，何可長久。山下出泉水，此《蒙》卦卦象。君子（效法此）當因有過失而培養自己的品德。“適用於受刑人”，（居初）宜正法律。“兒子成家”，陽剛與陰柔相接應。“不要娶此女”，行動不順利。“被矇昧所困”而帶來的困難，獨自遠離（陽爻）這實。“兒童般矇昧”有“吉”，是順從而卑遜下求。適於“御防盜寇”。（是因）上下順利。雲上升於天，此《需》卦之象，君子（效法此）當以飲食安樂（而待時）。“停留於郊外”，不冒險行動。“宜於安靜守常無咎”，未失常道。“停留在沙灘中”，沙衍在其中。雖“少有責難”但以“吉”而“告終”。“在泥濘中停留”。災難就在近前外卦。自己“招致盜寇”，只有恭敬謹慎才不敗於寇。“停留在溝洫中”，乃柔順而聽命。“酒席上守正則吉”。因守中正之道。“不速之客到來，以禮相敬最終則吉”，雖位不當，但沒有大的過失。天與水違背而行，乃《訟》之象，君子（效法此）當在作事時考慮好如何開始。“不長久陷入爭訟之事”，爭訟之事不可長久。雖“少有責難”，但自會辯解明白。“沒有在訟事中取勝，返回來躲避”，此為逃竄。（九二）在下而訟上（九五），禍患至必憂慮。“享受舊的恩德”，順從上則吉。“反悔即從命改變初衷，”安於正道不會有失。“爭訟開始得吉”，以得中正之道。在爭訟中被授以鞶帶，不足以尊敬。地中有水，《師》之象。君子（效法此）當容納人民畜養庶眾。“出兵打仗皆以樂律進退”，有律不從出師必兇。“主帥在中軍則吉”，乃承應天（六五）之寵愛。“大王三次賜命嘉獎”，居下心懷萬邦。“出師疑惑載屍而歸”，大無功勞。“軍隊駐紮左方無咎”，未失常道。“長子統率軍隊”，而得中道。“次子載屍”，任用不當。“大君有命”，正定功勞。“小人不可用”，（用之）必亂邦國。地上有水，《比》卦之象。先王（效比）當以建立萬國，親比諸侯。《比》初六，“有意外的吉利”。“親比從內部來”，不自失其所親。“親比不是所要親比的人”，不也是很悲傷的嗎！“從外親比”於賢人，乃順從上位“光明正大親比”而有“吉祥”，是因位居中正。捨棄（下）逆而取其（上）順，則“失去前禽”。“邑人不戒備”，自上行施中道。“親比而無首領”，乃不能親比到底。#p#分頁標題#e#

象上《小畜》——《豫》

風行天上，小畜。君子以懿文德。“復自道”，其義“吉”也。“牽復”在中，亦不自失。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也。“有孚攣如”，不獨富也。“既雨既處”，“德”積“載”也。“君子徵兇”，有所疑也。①上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。“素履”之“往”，獨行願也。“幽人貞吉”，中不自亂也。“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人”之“兇”，位不當也。“武人為於大君”，志剛也。“愬愬終吉”，志行也。“夬履貞厲”，位正當也。“元吉”在上，大有慶也。②天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“拔茅徵吉”，志在外也。“包荒得尚於中行”，以光大也。“無往不復”，無地際也。“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。“以祉無吉”，中以行願也。“城復於隍”，其命亂也。③天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。“拔茅貞吉”，志在君也。“大人否亨”，不亂羣也。“包羞”，位不當也。“有命無咎”，志行也。“大人”之“吉”，位正當也。“否”終則“傾”，何可長也。④天與火，同人。君子以類族辨物。出門“同人”，又難“咎”也。“同人於宗”，“吝”道也。“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。“乘其墉”，義“弗克”也。其“吉”，則困而反則也。“同人”之“先”，以中直也。“大師相遇”，言相“克”也。“同人於郊”，志未得也。⑤火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。大有“初九”，“無交害也”。“大車以載”，積中不敗也。“公用亨於天子”，小人害也。“匪其彭無咎”，明辯暫也。“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之“吉”，易而無備也。大有“上”吉，“自天祐”也。⑥地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。“謙謙君子”，卑以自牧也。“鳴謙貞吉”，中心得也。“勞謙君子”，萬民服也。“無不利撝謙”，不違則也。“利用侵伐”，徵不服也。“鳴謙”，志未得也。可“用行師”，“徵邑國”也。⑦雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。“初六鳴豫”，志窮“兇”也。“不終日貞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不當也。“由豫大有得”，志大行也。“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。“冥豫”在“上”何可長也。⑧

註釋：

①此釋《小畜》卦卦爻之象。風行天上：《小畜》下乾上巽，乾為天，巽為風，風行天上，為號令未發以待時，故為小畜。孔穎達雲：“風為號令。”懿：《説文》：“專久而美也。”古字從壹、從久、從心，人心能專壹而不貳，悠久而不息。文德：德風諸威儀文辭。復自道：自己返回。其義吉：初九以陽居正與四應，故其辭義有吉，義，爻辭之義。王引之曰：“義者，理也，道也。此言一爻也。“牽復：被領回來。在中：九二居內卦之中。亦：指與初九比較而言。反目：怒目而視。不能正室：九三陽爻為夫在內卦，六四陰爻為妻在外卦。妻乘夫在上，夫被制在下，故不能正室。有孚惕出：有誠信，恐懼可以排除。惕，恐懼，上合志：六四、九五都有“有孚”之辭，故六四上合九五之志。攣如：維繫。不獨富：一説九五能與六四之鄰共同富有。九五之陽為富，四謂鄰。一説九五不單為富，還有誠信。案經文“富以其鄰”，當以前者為是。既雨既處：天已下雨，雨已停。處，停。德積載：陽德已積滿而為六四所載。經文中有“尚德載”，其義為（遇車）可以得載，可見《傳》義與經義有別。有所疑：上九處卦之極，再前行必有所疑虛。

②此釋《履》卦卦爻之象。上天下澤：《履》卦下兑上乾，兑為澤，乾為天，天氣上升而在上，澤水下潤而在下，等級分明，故為《履》象。辯：別，素履：穿素鞋前往。獨行願：獨行自己的心願。幽人，囚人。中不自亂：九二陽爻居中位而心志不自亂。眇能視：偏盲而能視。眇，偏盲。不足以有明：六三不中不正，陰柔才弱，強視不足以明視。跛能履：腳跛而能行。不足以與行：其義與“不足以有明”類似。咥：咬。位不當：六三以陰居陽，故位不當。武人為於大君：武人為大君效勞。志剛：六三與上九相應，其志向是陽剛。愬愬：恐懼之貌。志行：九四雖處懼之地，但九四為陽剛性動，故志行。夬履：決然而行。夬，決。位正當：九五以陽居陽位，而又居中，故曰位正當，此釋“夬履貞厲”，《象》用“位正當”釋“厲”，可見《象》之“位正當”並非都“吉”，正如《繫辭》所謂：“其柔危，其剛勝邪？”“元吉”在上：“元吉”之辭在上爻。大有慶：上九之陽居上位與六三相應，上下分明，故曰大有慶。

③此釋《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾為天，坤為地。天在下而地在上，以示陽氣下降，地氣上升，二者相互交通。後：君。古者君稱後。《爾雅·釋詁》：“後，君也。”《周禮·量人》：“營後宮。”《禮記·內側》：“后王命冢宰。”鄭玄皆注。“後，君也”。後世君稱王，妃遂稱後。財：通裁。相：贊助。左右：支配。拔草：拔茅草。志在外：初九與六四相應，故初九志向在外卦。包荒：取其大川。包，取。荒，川，光大：九二之陽居中與六五相應，故曰光大。光，通廣。無往不復：沒有隻往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“無平不陂”。天地際：先儒多以九三居下體乾極以應上體坤極釋之，但案《象》釋《坎》“剛柔際”，乃是釋六四之爻。《坎》卦六四與初爻並不相應，故先儒之釋恐怕有誤。筆者以為此當釋為：九三處內外卦交接處，內卦為乾天，外卦為坤地，故曰“天地際”，際，接。翩翩：飛鳥之象，比喻人輕浮之象。失實：六四至上六皆為陰爻，三陰在上，故曰失實。陽為實，陰為虛。由《象》釋“翩翩不富”曰“皆失實”思之，《象》亦解“翩翩”為輕浮。不戒：不戒備。中心願：六四近五，五居中，故有上居中心之願。祉：福。中以行願：六五居中，實現居中之願。城復於隍：城牆傾覆於城壕中。隍，城下溝壕。其命亂：上六為《泰》之終，故有城傾倒命運變亂之象。#p#分頁標題#e#

④此釋《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾為天在上，坤為地在下，天地陰陽不交。儉德闢難：以節儉為德避免災難。儉。節儉。闢，避。祿：祿位。志在君：其義與《象》釋《泰》初九相似。《否》初與二、三為陰類，皆應外卦陽爻。初之志在於順應四之君，陽為君。大人否亨：大人不亨通。否，不。不亂羣：六二所處之羣不亂。羣：指下三陰。包羞：取其進獻之物。位不當：六三以陰居陽位。有命：有所受命。志行：九四陽剛近五而有所受命。故“志行。”位正當：九五居中得正。否終則傾：上九為《否》之終，否道將盡，故曰傾。

⑤此釋《同人》卦卦爻之象。天與火：《同人》下離上乾，離為火，乾為天。天在上，火炎上，同志而上行，故為同人。同人即同仁。類族辨物：以同類事物相聚，辨別事物使之不相雜。即《文言》：“本乎天者親上，本乎地者親下，物各從其類也。”亦：《繫辭》：“方以類聚，物以羣分。”類，猶同。族：猶羣。出門同人：初九與上四陽同，故曰“出門同人”。二曰門。咎：追咎，責難。同人於宗：只與宗族人志向相同。宗，宗族。吝道：六二之陰居中而與五陽不相同，故其道必難。伏戎於莽：設伏兵於草莽之中。戎，兵。敵剛：九三與上九皆為陽而不應，故曰“敵剛”，即以剛相敵。也有解作九三敵九五之剛，亦可備一説。三歲不興：三年不興兵。安行：九三有敵剛而伏兵是平安而行。乘其墉：登上城牆。墉，城牆。義弗克：九四失位，故其辭之義有“弗克”。困而反則：九四處下體九三之上，而“不克”故曰困，又居上體之初，故曰反。反，返。則，法。同人之先：經文為“同人先號咷而後笑”。中直“九五居中得正。正，正即直。《文言》：“直其正也。”大師相遇：大軍相會師。言相剋：九五取勝而會師。效，郊區，古者稱邑外為郊。志未得：上九處《同人》外卦之上，遠於內，故其志未得實現。

⑥此釋《大有》卦卦爻之象。火在天上：《大有》下乾上離，離為火，乾為天，故“火在天上”。遏惡揚善：絕止惡行宣揚善良。遏，絕。揚，宣、舉。順天休命：順從天休美命。休，美。無交害：初九居下，不與四應，故不涉及利害。積中不敗：九二積陽德而居中。《大有》下體三陽曰積，九二居中曰中。敗，壞。就車而言，因車強壯而行中道，故不會敗壞。公用亨於天子：三公朝貢於天子。小人害：“害”是釋經文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故對小人而言曰害。匪其彭：不以盛大驕人。彭，盛大。明辯晢：明辯清晰。九四處上體離卦之初，離為明，故可以明辨事理。晢，一本作“晰”或作“哲”、“折”，四者古皆相通。晢，明智，清晰。厥孚交如：其誠信相交的樣子。厥，其。信以發志：六五以柔居尊處中，虛以誠信，上下之陽皆歸之，故有誠信以發上下之志，“信”是釋“孚”。威如：威嚴之貌。易而無備：六五以陰居陽，以示有威嚴而不用，唯行平易而無所防備。易，即《繫辭》“險易”之“易”。大有上吉：《大有》上九爻辭有“吉”。自天祐之：有上天保佑。祐，助。

⑦此釋《謙》卦卦爻之象。地中有山：《謙》卦下艮上坤，坤為地，艮為山，山本高居地上，而今居地下，故有《謙》象。裒多益寡：裒取其多，增益其寡。裒，古本鄭、荀、董、蜀作“捊”，有取之義。《字書》作“掊”，《廣雅》：“掊，減。”稱物平施：稱量事物，以平均施予。謙謙：謙而又謙，形容十分謙虛。卑以自牧：《謙》初六處卑下而自養其德。牧，養。鳴謙：有聲名而謙虛。中心得：六二居中，故曰中心。六二以陰居陰故曰“得”。得，即得正。勞謙：有功勞而能謙虛。萬民服：九三之陽居《謙》下體之上，上下眾陰歸順，故曰“萬民服”。陰為民，眾陰為萬民。撝謙：發揮其謙。不違則：六四以陰柔得正而發揮謙德，不違背謙之法則。徵不服：六五以柔居尊，違背謙德，故曰征伐而不服從。志未得：上六居《謙》卦之上，為謙之終，故謙之志而未得。徵邑國：討罰邑國。

⑧此釋《豫》卦卦爻之象。雷出地奮：《豫》下坤上震，震為雷，坤為地，雷在地上動，故曰雷出地奮。奮，動。作樂崇德：製作音樂增充其德。崇，充。殷：盛。《説文》：“作樂之盛稱殷。”薦：進獻，即指祭祀。以配祖考：而祭祀祖先。以：王引之曰：“‘以配’之‘以’，猶而也。”配，祭祀，《漢書·藝文志》引作“享”。案金文配作$，從酉從人，亦當訓為“享”。《尚書·呂刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”即是其證。高亨先生將“配”訓為“人持酒以祭”，其義甚確，此從之。鳴豫：豫樂而聞名。志窮兇：初六陰柔居下失正。故其志窮極而有兇。不終日：不待終日。以中正：六二以陰居陰得中，此指用中正之道。盱豫：仰視（媚顏）為樂。盱，張目。位不當：六三以陰居陽失位不中。由豫大有得：從事娛樂而有大得。由，從事。志大行：五陰順從九四之陽，故陽志而得以行，陽為大。貞疾：佔問疾病。乘剛：六五之柔乘九四之陽剛。恆不死：長久不死。中未亡：六五處尊居中，而沒有死亡。冥豫在上：“冥豫”之辭在上爻。冥豫，指夜晚而娛樂。何可長：上九居卦之終，故不會長久。

今譯：

風行於天上，《小畜》之象。君子（效此）當以修養文辭德業。“自我引導而返回”，其義為“吉”。“被牽領返回”之辭居中爻，亦不會自失其德。“夫妻怒目而視”，不能規正妻室。“有誠信，驚恐可以排除”，（六四）上合（九五）之志。“有誠信維繫”，不獨自富有。“天已雨、雨已止”，“（陽）德”積滿而為（陰）所“載”。“君子出征則兇”，（上九）有所疑慮。上天而下澤，《履》之象。君子（效此象）當辨別上下，安定民志。“穿素色鞋而前往”，獨自奉行自己的心願。“囚人佔之則吉”，履中道而心志不自亂。“偏盲而視”，不足以明辨。“腳跛而履”，不足以行走。“（老虎）咬人”之“兇”，位不正當。“武人為大君報效”，志向剛正。“雖有恐懼最終有吉”，其志行施。“決然而行則有危厲”，其位正當。“開始吉祥”在上位，大人福慶。天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）當以裁度天地交通之道，輔助天地化生之宜，以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”，（初爻）志向在外（卦）。“行大河，取道中而得賞”，以其廣大。“沒有隻往而不返的”，（九三爻處）天地交接之處。“往來翩翩而不富有”，（六四與其它二陰）皆失陽實。“不必告誡而心存誠信”，有居中之心願。“城牆傾覆於城壕中”，天命變亂。天地不交合，《否》卦之象。君子（效此）當以節儉之德避難，（此時）不可得榮譽和祿位。“拔茅草守正則吉”，其志在報效君主。“大人不順利”，小人之羣不亂。“取其進獻之物”，位不正當。“有天命而無咎”，其志行施。“大人”之“吉”，（九五）居位正當。《否》至終其道傾覆，有什麼可長久的呢！天與火（其性相同），《同人》之象。君子（效此）當以同類事物相聚辨別事物。出門“與人同志”，又有誰追咎？“只與宗族內人同志”，此“難行”之道。“設伏兵於草莽之中”，敵得陽剛。“三年不興兵交戰”，待時安行。“登上城牆”，其義為“弗克”。其“吉”，乃處困窮而返於法則。“與人同志”而“先”，（九五）用中直這道。“大軍相會”，是説“相剋”取勝。“在郊野與人同志”，其志未得實現。火在天上，《大有》之象。君子（效此）當遏絕惡行而褒揚善事，以順天而休其命。《大有》“初九”，（在事之初）不涉及利害。“用大車以載物”，乃居中而不敗壞。“三公朝獻於天子”，對小人來説有害。“不以盛大驕人無咎”，明辨清晰。“其誠信相交”，以誠信發上下之志。“威嚴”而有“吉利”，（乃有威嚴勿用）唯行平易而無防備。《大有》“上爻”之“吉”，乃是因“有上天佑助”。地中有山，《謙》卦之象。君子（效此）以裒取多而增益寡，稱量其物以平均施予。“謙而又謙的君子”，處卑下之位而自養其德。“有名聲而謙虛、佔問則吉”，處中有所得。“有功勞而謙虛的君子”，萬民服從。“無所不利，發揮謙德”，不違背謙之法則。“適合出征討伐”，征伐不服。“有名聲而謙虛”，其志未得實現。可以“興師出兵”，“征伐邑國”。雷出地上而動。《豫》卦之象。先王（效此）製作音樂以增崇其德，用盛大祭祀進獻於上帝，並配享祖宗。“初六爻豫樂而聞名”，其志窮極而有“兇”。“不待終日佔問有吉”，因用中正之道。“仰視（媚顏）為樂將有悔”，（六三）位不正當。“由於從事娛樂而大有所得”，乃志大行。“六五佔問有疾病”，是乘陽剛（造成的）。“長時間不死”，乃用中而未死亡。“日暮昏冥娛樂”，居上位，如何能長久呢？#p#分頁標題#e#

象上《隨》——《復》

澤中有雷，隨。君了以嚮晦入宴息。“官有渝”，從正“吉”也。“出門交有功”，不失也。“系小子”，弗兼與也。“系丈夫”，志舍下也。“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，“明”功也。“孚於嘉吉”，位正中也。“拘繫之”，上窮也。①山一有風，蠱。君子以振民育德，“幹父之蠱”，意承“考”也。“幹母之蠱”，得中道也。“幹父之蠱”，“終無咎”也。“裕父之蠱”，往未得也。“幹父用譽”，承以德也。“不事王侯”，志可則也。②澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。“鹹臨貞吉”，志行正也。“鹹臨吉無不利”，未順命也。“甘臨”，位不當也。“既憂之”，“咎”不長也。“至臨無咎”，位當也。“大君之宜”，行中之謂也。“敦臨”之“吉”，志在內也。③風行地上，觀。先王以省方觀民設教。“初六童觀”，“小人”道也。“窺觀女貞”，亦可醜也。“觀我生進退”，未失道也。“觀國之光”，尚“賓”也。“觀我生”，觀民也。“觀其生”，志未平也。④電雷，噬嗑。先王以明罰勑法。“屨校滅趾”，不行也。“噬膚滅鼻”，乘剛也。“遇毒”，位不當也。“利艱貞吉”，未光也。“貞厲無咎”，得當也。“何校滅耳”，聰不明也。⑤山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。“舍車而徒”，義弗乘也。“賁其須”，與上興也。“永貞”之“吉”，終莫之陵也。“六四”，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。“六五”之“吉”，有喜也。“白賁無咎”，上得志也。⑥山附於地，剝。上以厚下安宅。“剝牀以足”，以滅下也。“剝牀以辨”，未有與也。“剝之無咎”，失上下也。“剝牀以膚”，切近災也。“以宮人寵”，終無尤也。“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。⑦雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。“不遠”之“復”，以修身也。“休復”之“吉”，以下仁也。“頻復”之“厲”，義“無咎”也。“中行獨復”，以從道也。“敦復無悔”，中以自考也。“迷復”之“兇”，反君道也。⑧

註釋：

①此釋《隨》卦卦爻之象。澤中有雷：《隨〉下震上兑，兑為澤，震為雷，澤上雷下，故“澤中有雷”。嚮晦入宴息：天將黑而卧寢休息。嚮，一本作“向”、“鄉”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺卧休息。官有渝：館舍有變。官，通館。從正吉：初九從上而來，以陽居陽而得正，故“從正吉”。出門交有功：出門交遇而有功效。交，交遇。不失：初陰到上而不失正道。筆者認為“從正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“剛來而下柔”釋之。系小子：捆綁小孩。系，捆綁。弗兼與：初九陽剛在下為“小子”，九五在上為“丈夫”，六二依從初九“小子”則會失去九五丈夫。故二者不能兼而並有。與，並、偕。系丈夫：捆綁成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇稱丈夫。志舍下：六三之柔志向是捨棄下之初九。隨有獲：隨從別人而有所獲。其義兇：九四因處多懼之地，且失正故其義有兇。有孚在道：有誠信合乎正道。明功：明示功效。孚於嘉：有誠信於善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘繫之：遭到囚禁。上窮：上六處卦之極，乘剛無應，故“上窮”。

②此釋《蠱》卦卦爻之象。山下有風：《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風。振民育德：振濟民眾而培育道德，以增其感召力。此正與《象》釋《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。幹父之蠱：匡正父之過失。幹，匡正。即《文言》釋《乾》所謂“貞固足以幹事”之“幹”。意承考：初六其意在順其父。初六為陰爻，故稱“承”。考，古稱父為考。得中道：九二居《蠱》內卦之中，故曰得中道。終無咎：九三處下體之終，故曰終，九三得正位，故無咎。裕：寬容。往未得：六四為陰爻，故對父之蠱寬容，而未得其效。幹父用譽：經文原為：“幹父之蠱用譽”，其意為：用榮譽匡正父之蠱事。承以德：順承以德正之。六五為陰爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不為王侯做事。事，事奉。志可則：上九陽剛居卦之上，故其清高之志，可以效法。則，效法。

③此釋《臨》卦卦爻之象。澤上有地：《臨》下兑上坤，坤為地，兑為澤。教思無窮：教化思恤民眾無盡。教，教化。《象》釋《兑》：“君子以朋友講習”，《臨》卦內卦為兑，故“教思無窮”。容：寬容。鹹臨：以感化之心臨民。鹹，感。臨，本義為從高視下，引申為進、治，大之義。志行正：初九得正位，應六四，陽處下有上升之勢，故其志行正道。未順命：《臨》之時陽剛當居五，今陽剛居二，且失位，故未能順從天命。甘臨：用甘言臨民，甘，甜言蜜語。位不當：六三陰居陽位而不中，故“位不當”。既：巳。咎不長：其咎不會長久。至臨：至下臨民。位當：六四以陰居陰。大君之宜：大君處事得當。宜，得當。行中之謂：六五以陰居中，故有行中之説。謂，説。敦臨：以敦厚臨民。志在內：陰以陽為主。上六窮極，其志在內卦二陽，二陽升，上六可得主，故其志在內。

④此釋《觀》卦卦爻之象。風行地上：《觀》下坤上巽，巽為風在上，坤為地在下，故“風行地上”。省方：巡狩省察四方之事，觀民設教：觀示民情而設立政教。童觀：像兒童一樣觀看。小人道：陰為小人。初六以陰居下而失位。觀視不明，故曰“小人道”。窺觀：由門縫向外偷看。亦可醜：六二之陰雖然得位居中，上應九五，窺視朝美，但不能大觀故稱亦可為醜辱。觀我生：觀察自己庶民。生，指民。未失道：六三雖處上下體之間，進退不定，但上可以觀示九五，故未失觀道。觀國之光：觀察一國風俗民情。尚賓：六四之臣得正位，上順從九五之君，適合用賓禮事奉君王。尚，上，此指九五，觀民：是釋“觀我生”。九五陽剛中正居尊位，以觀示下四陰，下四陰為民，故曰“觀民”。觀其生：觀示他國民眾。志未平：上九以陽居卦之極，且失位。故其志未能平和。#p#分頁標題#e#

⑤此釋《噬嗑》卦卦爻之象。雷電：《噬嗑》下震上離，震為雷，離為電，朱熹、項安世等人改為“電雷”，案熹平石經本作“電雷”，又按《象》之慣例，稱卦象皆由上而下，如“雲雷，屯”，“雷風，恆”，“風雷，益”等。故此改動有道理。若依“雷電”，很易與《豐》卦卦象混淆。明罰勑法：清明刑罰，修整法律。勑，又作“勒”“敕”、“飭”。勒，西漢皆作“敕”，東漢始作“勒”。案李富孫《易經異文釋》考證，勒、勑、敕，飭四者皆通。先儒多訓“勑”為正、為理。屨校滅趾：刑具遮沒了腳趾。屨，即履，此指加在足上。校，古代木製刑具的通稱。滅，遮沒。不行：初九以陽居下，本當行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬膚滅鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。膚，肉。一般指柔軟、肥美之肉。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。遇毒：指中毒。位不當：六三以陰居陽，不中不正，故“位不當”。利艱：利於艱難。未光：九四以剛明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通廣。貞厲：守正則有危厲。得當：六五居剛柔，而又居中，故噬嗑時得當。何校滅耳：脖子上所帶的枷遮沒了耳朵。何，荷。聰不明：上九雖處上體離明但因居卦之極而失位，故曰耳聽不明。

⑥此釋《賁》卦卦爻之象。山下有火：《賁》卦下離上艮，艮為山，離為火，山下有火照，有文飾之義，故為《賁》象。明庶政：明察繁多政事。庶，眾。無敢折獄：古人稱判決訟事曰折獄。此指不敢輕易判斷訟事，舍車而徒：放棄車而徒步行。徒，徒步。義弗乘：弗，不。初九居下，雖與二比鄰，但其位下賤，故此爻辭義為不乘車。賁其須：修飾毛須。須，指面毛與鬍鬚。與上興：六二與九三皆得位無應，故六二之陰上承順九三則可興起。與，猶親，從。終莫之陵：九三雖陷於二陰之中，但因以陽居陽位而得正，故最終未遭到凌侮。陵，悔。當位疑：六四當位，但因乘九三之陽故可疑。匪寇婚媾：不是盜寇而是求婚的。匪，非。終無尤：最終無怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是釋“吉”。白賁：以白色修飾。上得志：上九以陽居上，下飾二陰而得志。

⑦此釋《剝》卦卦爻之象。山附於地：《剝》下坤上艮。艮為山，坤為地。山在地上，故曰“山附於地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子當以厚施於下位（庶民）而安居。正如劉牧所言：“山以地為基，厚其地則山保其高。君以民為本，厚其下則君安於上。”（《周易費氏學》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剝牀以足：剝蝕牀先及牀足。剝，剝落、剝蝕。以滅下：初六以陰柔居下，以象牀足，故剝牀“以滅下”。下，指牀足。剝牀以辨：剝蝕牀幹。辨，牀幹。未有與：六二陰柔雖中正，但未有與陽剛比應。陰陽相得謂之“與”。與，猶親。失上下：六三上下四陰皆剝陽，獨三應上，故上下四陰相違背而失上下。剝牀以膚：剝蝕牀危及肌膚。膚，皮膚，此指身體。切近災：六五近五，處多懼之地，而切近災禍。以宮人寵：原文是“貫魚以宮人寵”，是説受寵愛宮人如串魚。宮人，宮中嬪妾。終無尤：陽衰之時，六五居中以柔順奉承陽可得寵，故終無怨尤。輿：車。民所載：上九之陽為下眾陰所載。上九陽為君子，下眾陰為民。《剝》卦下為坤，五爻以下互體亦為坤，坤為眾，為載。剝廬：剝奪房屋。終不可用：若小人居上位，剝奪屋舍，故“終不可用”。

⑧此釋《復》卦卦爻之象。雷在地中：《復》下震上坤，震為雷在下，坤為地在上，故“雷在地中”。至日閉關：古俗至日（冬至、夏至）閉塞關口。冬至日陰之復，夏至日陽之復，故二至日有復象。而依卦氣之説。《復》卦正當“冬至”。《象》既稱“至日閉關”，或許作《象》之際已有卦氣之説。商旅不行，後不省方：商人旅客不行於道路，君王不省視四方之事，此是説在《復》卦一陽之微居下之時，上（君）下（商旅）安靜。如《白虎通·誅伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不舉事，閉關，商旅不行，何？此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣，成萬物也。”商，商人。資貨而行曰商。旅，旅客。行於途者曰旅。後，指君（詳見《彖》釋《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也。”不遠之復：經文原為“不遠復”，是指失去不遠即返回。以修身：初九一陽始生於下，象知不善而復返，以此修身改過。即《繫辭》所言：“復以自知。”休復：休止（失誤）而返復。以下仁：六二之陰上無陽而下親附於初九之陽。初陽為仁。《文言》“元，善之長也。”又曰：“君子體仁以長人。”故知元初為仁。頻復：頻繁地復返正道，其義無咎：六三過中失位，處下體震動之極，故有危厲，但因能復返正道，故此爻爻辭之義為“無咎”。中行獨復：行道路正中，獨自復返。以從道：六四之陰處上體坤之下，得正應初，故可用順從之道。坤為順從。敦復：敦促而復返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其過。考，察。又説為“成”，皆可通。迷復：迷途而復返。反君道：先儒有異議：（一）上六之陰居上，遠離初爻之陽，故上六與初九反道而行。“反君道”即與初陽之道反。（二）上六之陰窮極而將生陽，故復返君道。君道即陽道。觀其文義，當以第二説為勝，“反”當釋為返，即《彖》“剛反”、《象》“困而反則”、《序卦》“窮上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。

今譯：

澤中有雷動，《隨》卦之象。君子（效此）在晦冥之時，當入內卧寢而休息。“館舍有變動”，從正道而得吉祥。“出門交遇而有功”，不失正道。“捆綁小孩”，（丈夫與小孩）不能兼而有之。“捆綁丈夫”，其志向是捨棄下（初九）。“隨從別人而有所獲”，其辭義有“兇”。“有誠信而合乎正道”。“明示”功效。“存誠於善美之中則有吉”，其位正中。“遭到囚禁”，上六其道窮極。山下有風，《蠱》卦之象。君子（效此）當振濟民眾而培養德性（以增其感召力）。“匡正父之過失”，其意在順承“父”意。“匡正母之過失”需得中道。“匡正父之過失”，最終“無咎”。“寬容父之過失”，往而未能正其過失。“用榮譽來匡正父之過失”，需以德承受。“不為王侯做事”，其清高志向可以效法。澤上有地，《臨》卦之象。君子（效此）當無窮地教化思念、寬容保護民眾。“以感化之心臨民守正則吉”，其志行正道。“以感化之心臨民則吉無所不利”，（陽剛居二）未能聽從天命。“用甘言臨民”，是説（六三）位不正當。“已知此而憂之”，其“咎”不會長久。“至下臨民則無咎”，其位正當。“大君處理事得當”，有行中道之説。“以敦厚臨民而得吉”，志在內卦（二陽）。風行在地上，《觀》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，觀示民情以設政教。“初六孩童般幼稚地觀看”，乃“小人”之道。“由門縫偷看，女子守正”，亦可為醜辱。“觀察自己庶民以定進退政策”，未失觀道。“觀察一國風俗民情”，適合於用“賓”禮奉上。“觀察自己的庶民”，觀示民眾。“觀察它國民眾”，其志未能平和。電閃雷鳴，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罰正法律。“刑具加於足上遮沒了腳趾”，不能行走。“吃肉掩沒鼻子”，（六二陰柔）乘凌（初九）陽剛。“中毒”，位不正當。“利於艱難中守正則有吉”，（陽剛）未有廣大。“守正危厲而無咎”適中而得當。木枷遮沒了耳朵。耳朵聽不清楚。山下有火照，《賁》卦之象。君子（效此）當明察眾政，不敢輕易地判斷訟獄。“捨棄車而徒步走”，其義為不乘車。“修飾面毛鬍鬚”，（陰柔）從上而興起。“永遠守正”有“吉”，最終莫能遭受凌侮。“六四”，雖居正當位而可疑。“不是強盜而是求婚的”，終無怨尤。“六五爻”有“吉慶”，乃有喜事。“用白色修飾無咎”，在上位而得志。山附著於地，《剝》卦之象。上位（君子）當以厚施於下位（庶民）而安其居。“剝滅牀先其足”，指滅其下。“剝滅牀幹”，無（陽）與之比應。“剝牀無咎”，失去上下。“剝牀已近皮膚”，切近災禍。“以宮人而得寵”，終無尤過。“君子得車輿”，眾民有所載。“小人剝奪房舍”，終不可用。雷動在地中，《復》卦之象。先王（效此）在至日閉塞關口，商人旅客不得行走於途，君王不省視四方之事。“不遠就復返”，可以修正其身。“休止失誤而復返”，下順仁人。“頻繁複返”有“危厲”，其義為“無咎”，“於道路正中而行獨自復歸”，可以順從其道。“敦促復返而無悔”，居中處尊，自我成就善道。“迷途而復返”有“兇”，乃復返君道。#p#分頁標題#e#

象上《無妄》——《離》

天下雷行，物與，無妄。先王以茂對時育萬物。“無妄”之“往”，得志也。“不耕穫”，未富也。“行人得”牛，“邑人災”也。“可貞無咎”，固有之也。“無妄”之“藥”，不可試也。“無妄”之“行”，窮之災也。①天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。“有厲利已”，不犯災也。“輿説輹”，中無尤也。“利有攸往，”上合志也。“六四元吉”，有喜也。“六五”之“吉”，有慶也。“何天之衢”，道大行也。②山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。“觀我朵頤”，亦不足貴也。“六二徵兇”，行失類也。“十年勿用”，道大悖也。“顛頤”之“吉”，上施光也。“居貞”之“吉”，順以從上也。“由頤厲吉”，大有慶也。③澤滅木。不過。君子以獨立不懼，遯世無悶。“藉用白茅”，柔在下也。“老夫女妻”，過以相與也。“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。“棟隆”之“吉”，不橈乎下也。“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。“過涉”之“兇”，不可“咎”也。④水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。“習坎入坎”，失道“兇”也，“求小得”未出中也。“來之坎坎”，終無功也。“樽酒簋貳”，剛柔際也。“坎不盈”，中未大也。“上六”失道，“兇三歲”也。⑤明兩作，離。大人以繼明照於四方。“履錯”之“敬”，以闢“咎”也。“黃離元吉”，得中道也。“日昃之離”，何可久也。“突如其來如”，無所容也。“六五”之“吉”，離王公也。“王用出徵”，以正邦也。“獲匪其醜”，大有功也。⑥

註釋：

①此釋《無妄》卦卦爻之象。天下雷行：《無妄》下震上乾，震為雷在下，乾為天在上，故曰“天下雷行”。無妄：西漢人解作“無所希望”，此解於卦義較它解為勝。物與：物類。與，眾説不一，有訓為助，有訓為應，有訓為生，有訓為參、入等。案上下文義，“與”字當以訓作“類”為勝，《國語·周語》：“夫禮之立，成者為飫，昭明大節而已，少曲與焉。”韋注：“與，類也”。古人認為冬季，陽氣潛藏，春季陽氣始出而成雷，萬物聞聲而發育生長，即《説卦》所謂“萬物出乎震”，“動萬物者莫疾乎雷”，故卦象稱“天下雷行，物與無妄”。以茂對時育萬物：以勉力遂時長育萬物。茂，勉。對，遂，育。長。《易緯·坤靈圖》：“天無雲而雷，先王以茂對時，育萬物。”鄭注：“茂，勉也。對，遂。育，長也。”得志：初九之陽處卦之下而得正，故曰“得志”。不耕穫：不耕種而收穫。未富，不富有。六二雖居中得正，但二為陰爻，故虛而不實，而不富有。《周易》多以陽為富，陰為不富。如《小畜》九五“富以其鄰”，《泰》六四與《謙》六四之“不富以其鄰”及《象》釋《升》上六“消不富也”等。邑人災：邑人有失牛之災。固有之：九四之陽失位，但只要堅固而有所執守可以無咎。此是釋“可貞無咎”，以“固”釋“貞”。無妄之藥：無妄之疾用藥。不可試：不可輕易用藥。試，用。窮之災：上九居卦之上而窮極，必會有災。

②此釋《大畜》卦卦爻之象。天在山中：《大畜》下乾上艮，艮為山，乾為天，故曰“天在山中”。多識前言行：廣泛學習前人言行，識，學習。往行，指過去。有厲利已：有危厲宜停止，不犯災：初九之陽居下，故“不犯災”。“災”，是釋“厲”。輿説輹：車子與車軸分離。輿，車。説，脱。中無尤：九二居中，有剛中之德，無過尤。上合志：九三近上艮山，但與上九志向相合。有説九三與六四之志相合，案三與上皆為陽爻、爻辭三為“利攸往”，上為“何天之衢”，皆有行道之義，故