粗淺講解佛法是什麼|佛法的基本含義

佛是一個代表智慧覺悟的一個音譯字，但是智慧和覺悟是不可以完全概括佛的意義，佛的含義遠遠不是這麼簡單的，文字的力量語言的力量有的時候可能會超脱成一個超自然的力量，下面佛教大全為大家介紹解佛法是什麼。

‘佛’這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麼不用‘智、覺’這兩個字來翻譯，而採‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。‘佛’這一個字，有體、有用。從它的本體上説是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。

　　具體上講，智有三種：
　　第一、‘一切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為‘一切智’。
　　第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。
　　第三、‘一切種智’：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’。

　　釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們説‘覺’也有三類：第一、是自己覺悟了。
　　第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。
　　第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常説這是小乘人。

　　大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。‘希望覺悟’，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這‘究竟圓滿’正如同其他宗教裏面讚美‘全知全能’的主——上帝——一樣，在佛教稱之為‘佛陀’。
　　佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，‘覺’就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，‘一切眾生本來成佛’；這也是華嚴經上説的‘一切眾生皆有如來智慧德相’。

　　換句話説，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根説出來了——‘但以妄想、執着而不能證得’。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執着之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執着；生活過得這麼苦，還是妄想、執着。妄想、執着的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執着去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執着斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。

　　大智大覺的物件，就是無盡時空裏面所包含的一切萬事萬物。這個‘萬’不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常説，人身上一根汗毛，或説微塵，這是講小的。‘正報’小的毛端，‘依報’小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做‘法’。所以‘佛法’這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講‘佛法無邊’，確實是無量無邊。所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

　　不過這裏面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：‘我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。’這個我們很不容易理解。實在説，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所説的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果説‘能知’跟‘所知’是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話説，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，‘能知、能覺’與‘所知、所覺’是一不是二。這是佛法裏面常講的‘一真法界’，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭‘佛法’這個名詞的含意，對於什麼叫‘佛法’，會有一個粗淺的認識。

總結：有的時候有的人稀裏糊塗的開心過一生不好麼，就算我們愚昧膚淺，莊子説過吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。